Die Islamwissenschaftlerin und Übersetzerin Larissa Bender bringt seit Jahren arabische Literatur in den deutschen Sprachraum. Nun übernimmt sie die August-Wilhelm-von-Schlegel-Gastprofessur für Poetik der Übersetzung am Peter Szondi-Institut der Freien Universität Berlin. In ihrer Antrittsvorlesung sprach sie über die arabische Literatur im deutschen Resonanzraum.

Das Interesse an arabischer Literatur ist unstet, das gilt nicht nur für den deutschen, sondern auch für den englischen oder französischen Sprachraum – wenngleich dort deutlich mehr Übersetzungen aus dem Arabischen zu finden sind als in Deutschland, wo aktuell etwa ein Dutzend aus dem Arabischen übersetzte Titel pro Jahr erscheinen. Oft sind es politische Ereignisse, die für mehr Nachfrage sorgen, selten das literarische Interesse an einer Schreib- und Sprachkultur, die Jahrtausende zurückgeht und eine der reichhaltigsten weltweit ist.

Das macht auch der Blick auf die Liste der Literaturnobelpreisträger deutlich. Mit dem ägyptischen Autor Nagib Mahfuz gibt es nur einen einzigen arabischen Vertreter auf der inzwischen 123 Autor:innen zählenden Liste. Wie ist das zu erklären? Woher kommt die Skepsis gegenüber einem Sprach- und Denkraum, aus dem die Algebra und die Trigonometrie hervorgegangen sind, wo erstmals der Blutkreislauf beschrieben, das Licht erforscht, die Astronomie ihren Ursprung hat und die erste Universität der Welt gegründet wurde?

Das westliche Orientbild, so machte Larissa Bender in ihrer Antrittsvorlesung deutlich, ist von der Geschichtensammlung »Tausendundeine Nacht« geprägt, in der Schahrasad um ihr Leben erzählt, um von König Schahriyar nicht am nächsten Morgen umgebracht zu werden. Es sind Geschichten, die in zauberhafte Paläste und rauchverhangene Harems führen, voller Exotismus und Verklärung. Allein die Existenz eines Königs, der aus Eitelkeit und Verletzung jeden Morgen eine Jungfrau töten lässt, zeigt schon auf, welch Bild man sich im Westen gern vom vermeintlich unzivilisierten Orient macht.

In Deutschland treiben die Vorurteile besondere Blüten. Natürlich liegt das an den Orientromanen von Karl May, der die Region nie gesehen hat. Dafür gibt es aber auch in jüngerer Vergangenheit prominente Vertreter. Peter Scholl-Latour und Gerhard Konzelmann haben als Korrespondenten zum tief verankerten Zerrbild des Nahen Ostens beigetragen, das den deutschen Blick auf die Region bis heute prägt. Dass dann eine deutsche Phrase wie »beim Bart des Propheten« keine arabische Entsprechung besitzt, scheint nur eine Bestätigung dessen zu sein.

Dazu kommt die beidseitige religiöse Fixierung. Der Westen sieht im Islam eine permanente Gefahr, in der arabischsprachigen Welt ist Alles Nichts ohne den Islam. Das gelte auch und erst recht für die Literatur, führte Bender mit Blick auf die oft nicht leicht zu identifizierenden Verweise auf den Koran oder die Hadithen aus. Dazu komme das Vorurteil, die arabische Sprache sei blumig, kitschig oder pathetisch, was Übersetzende vor weitere Herausforderungen stellt. Glättet man hier zugunsten der westlichen Leser:innen und ihrer Gewohnheiten oder mutet man ihnen eine originalgetreue Übersetzung und damit auch die eigentliche Sprachkultur zu? Das spielt vor allem bei klassischen Werken eine Rolle.

Bei der modernen und zeitgenössischen Literatur kommt noch ein weiterer Aspekt zum Tragen. Diese ist, wie Larissa Bender aus ihrer jahrelangen Erfahrung weiß, meist unter politischen und kulturellen Umständen entstanden, die westliche, ergo auch deutsche Leser:innen selten zur Kenntnis nehmen. Der westliche Kolonialismus, die Gründung und bedingungslose Unterstützung Israels, traumatische (Bürger-)Kriegserfahrungen sowie autoritäre innenpolitische Verhältnisse spielen dabei eine zentrale Rolle.

Larissa Bender weiß das wie keine Zweite, in ihrem Werk spiegelt sich auch die Vielfalt der politisch geprägten arabischen Literatur. Dazu gehört beispielsweise das gesellschaftspolitische Werk der syrischen Schriftstellerin Samar Yazbek. Erst vor wenigen Tagen erschien ihre Übersetzung von Yazbeks für den National Book Award nominierten Roman »Der blaue Stift« über das Leben syrischer Frauen im Bürgerkrieg, zuvor hatte sie die erschütternden Gespräche übertragen, die Yazbek mit Überlebenden aus Gaza geführt hatte. Ihre Übersetzung von Stella Gaitanos Roman »Eddos goldenes Lächeln«, in dem die Geschichte von zwei sudanesischen Frauen im Krieg erzählt wird, war im Sommer für den Internationalen Literaturpreis des HKW Berlin nominiert. Für ihre Übersetzung von Mustafa Khalifas bedrückendem Gefängnisroman »Das Schneckenhaus« wurde sie im vergangenen Jahr mit dem renommierten Scheich-Hamad-Preis ausgezeichnet.

Arabische Autor:innen hätten beim Schreiben nicht selten eine Schere im Kopf, müssten sich entscheiden, was sie deutlich schreiben und auf was sie mit Verweisen und Bezügen nur anspielen können, erklärte Bender. Das Arabische scheint mit seinem Wurzelsystem für eine solche Verschlüsselung auch prädestiniert zu sein, da die Bedeutungswolken, die die einzelnen Radikalen schaffen, vielfältige sprachliche Assoziationen eröffnen. Hier immer die Richtigen in der Übertragung zu finden, stellt eine weitere Herausforderung dar. Wie umwerfend sie aber auch diese bewältigt, hat sie etwa bei den Gedichten von Ghayath Almadhoun bewiesen. Das Drastische und das Absurde des Gaza-Krieges wechseln sich in ihrer überwältigenden Übertragung dieser poetischen Horrorbilder ab.

Benders übersetzerisches Werk »besitzt einen Gravitations- und Schmerzpunkt, wo Verdrängung gegen Verstummen kämpft«, sagte Susanne Strätling, Professorin für Allgemeine und Vergleichende Literaturwissenschaft an der Freien Universität Berlin in ihrer Einführung. Die Texte, denen sich Bender widme, versuchen gegen größte Widerstände – Gewalt, Repressionen, Zwangsmaßnahmen, Folter, Krieg, Zerstörung, Erniedrigung – eine Sprache zu finden und zu existieren. Die Grenze der Übersetzung betreffe dabei nicht nur die Sprache, sondern die des Sagbaren selbst, so Strätling. Larissa Bender habe »ein jahrzehntelanges Studium einer Traumatranslatologie« hinter sich, in der nicht nur das Verhältnis der Sprachen, sondern das Verhältnis von Sprache und Leben auf den Prüfstand gestellt werde.

Dies gilt einmal mehr für die zeitgenössische palästinensische Literatur, die wie kaum eine andere unter dem Vorbehalt der westlichen Solidarität mit Israel steht. Man denke nur an den veritablen Skandal, der israelischen Palästinenserin Adania Shibli den bereits zugesprochenen LiBeraturpreis nicht zu verleihen, nachdem einzelne pro-israelische Feuilletonisten krude Antisemitismusvorwürfe aufbrachten. Ein deutscher Sonderfall, denn der gleiche Roman wurde in der englischen Übersetzung von Elisabeth Jaquette für den amerikanischen National Book Award sowie den britischen International Booker Prize nominiert.

Unmittelbar nach dem 7. Oktober, als sogar die arabische Literatur unter Generalverdacht geriet, zweifelte Bender an ihrem Engagement, wie der ägyptische Germanist und Übersetzer Mahmoud Hassanein in seinem lesenswerten Porträt auf Tralalit schreibt. »In jenen Tagen war ihr Frust so groß, dass sie daran dachte, mit dem Übersetzen aufzuhören. Die Bemühungen von mehr als drei Jahrzehnten schienen, wie sie in einem öffentlichen Statement im Frühjahr 2024 schrieb, mit einem Schlag vergeblich gewesen zu sein. Zum einen fanden die von ihr und ihren Kolleg:innen übersetzten Bücher in den größeren Feuilletons keine Beachtung mehr, zum anderen war sie schockiert über „so viel Unwissenheit gepaart mit Unmenschlichkeit“, mit der sich selbst ernannte Nahostexperten in den sozialen Medien zur Schau stellten.«

Dies belegt, wie sich Übersetzende immer wieder gegen politische Vorbehalte behaupten müssen, um Sprachräume offen zu halten. Sich zwischen die Zeilen und Zeichen zu begeben heißt eben nicht nur, sich zwischen den Welten zu bewegen, sondern auch – erst recht, wenn man im deutschsprachigen Raum Werke palästinensischer Autor:innen übersetzt – zwischen ideologische Fronten zu geraten.

Übersetzende aus dem Arabischen müssen sich vor all diesen Hintergründen deshalb immer wieder Fragen, wie sie vorgehen wollen. Wollen sie offen übersetzen und die Deutungen den möglicherweise voreingenommenen Leser:innen überlassen. Legen sie Mehrdeutigkeiten und Spezifikationen in Fußnoten oder Anhängen offen? Oder beugen sie sich politischem Druck oder einer kulturellen Erwartung, indem sie das Wahre und das Fremde nicht mehr zumuten?

Larissa Bender kommt aus der Islamwissenschaft, einer Disziplin, die vielen fremd sei, wie sie selbst erklärt. Ihr Ziel als Übersetzerin ist es, die Fremdheit abzubauen. In ihrem Werk hat sie sich bisher für die offene Übersetzung entschieden, hier und da ergänzt von einem Nachwort. Meist aber lässt sie die Literatur für sich sprechen, mutet sie mit all ihren Fremdheiten den Leser:innen zu und setzt darauf, dass ihre Texte die tiefsitzenden Klischees verdrängen und in ihrer Menschlichkeit die Fremdheit aufheben. Eine Strategie, die aufgeht.